Ética y deporte...

ÉTICA Y VERGÜENZA EN LA CARA

 En una carrera de Cross-country, Kenyan Abel Muttai estaba a solo unos metros de la línea de meta, cuando se confundió con la señalización, pensando que ya había completado la carrera.  El español, Iván Anaya, estaba justo detrás de él y, al ver la situación, comenzó a gritar para que el keniano estuviera alerta, pero Muttai no entendió lo que decía su colega.  El español luego lo empujó hacia la victoria.

 Un periodista le preguntó a Iván: "¿Por qué hiciste eso?"

 Iván respondió con otra pregunta: "- ¿Qué es eso?"  No entendió la pregunta ...

 Mi sueño es que algún día podamos tener una especie de vida comunitaria, en la que la pregunta que hace el periodista ni siquiera se entienda, porque no creía que hubiera nada más que preguntar que lo que hizo.

 Vea el resto de la entrevista:

 "- ¿Por qué dejaste ganar a Kenia?"

 "- No lo dejé ganar, iba a ganar".

 "- ¡Pero podrías haber ganado!"

 "- Pero, ¿cuál sería el mérito de mi victoria? ¿Cuál sería el honor de esa medalla? ¿Qué pensaría mi madre de eso?"

 El honor, la ética y la vergüenza en la cara son principios transmitidos de generación en generación.

 ¡No dejes que esos principios se pierdan!

ÉTICA E VERGONHA NA CARA

Em uma corrida de Cross-country, o queniano Abel Muttai estava a poucos metros da linha de chegada, quando se confundiu com a sinalização, pensando que já havia completado a prova. Logo atrás, vinha o espanhol Iván Anaya que, vendo a situação, começou a gritar para que o queniano ficasse atento, mas Muttai não entendia o que o colega dizia. O espanhol, então, o empurrou em direção à vitória. 

Um jornalista perguntou a Iván: " - Por que o senhor fez isso?"  

Iván respondeu com outra pergunta: " - Isso o que?"  Ele não havia entendido a pergunta… 

O meu sonho é que um dia possamos ter um tipo de vida comunitária, em que a pergunta feita pelo jornalista não seja mesmo entendida, pois não pensou que houvesse outra coisa a ser feita do que aquilo feito por ele. 

Veja o restante da entrevista:

" - Por que o senhor deixou o queniano ganhar?"

" - Eu não o deixei ganhar, ele ia ganhar."

" - Mas o senhor podia ter ganhado!"

" - Mas qual seria o mérito da minha vitória? Qual seria a honra dessa medalha? O que minha mãe iria achar disso?"

Honra, ética e vergonha na cara são princípios passados de geração em geração. 

Não deixe que esses princípios se percam!

ETHICS AND SHAME ON YOU

 In a cross-country race, Kenyan Abel Muttai was just a few meters from the finish line, when he got confused with signaling, thinking he had already completed the race.  The Spaniard, Iván Anaya, was right behind him and, seeing the situation, began to shout for the Kenyan to be alert, but Muttai did not understand what his colleague was saying.  The Spaniard then pushed him towards victory.

 A journalist asked Iván: "- Why did you do that?"

 Iván answered with another question: "- What is that?"  He didn't understand the question ...

 My dream is that one day we can have a kind of community life, in which the question asked by the journalist is not even understood, because he did not think there was anything else to be asked than what he did.

 See the rest of the interview:

 "- Why did you let the Kenyan win?"

 "- I didn't let him win, he was going to win."

 "- But you could have won!"

 "- But what would be the merit of my victory? What would be the honor of that medal? What would my mother think of that?"

 Honor, ethics and shame in the face are principles passed down from generation to generation.

 Don't let those principles get lost!

La Batalla de las Termópilas.

Principios de septiembre, año 480 a.C. En un desfiladero de unos 6 Km de largo situado en la costa norte de Grecia conocido como Termópilas (“Puerta Caliente”), un lugar de defensa natural contra las invasiones provenientes del norte de Grecia, va a tener lugar uno de los acontecimientos más conocidos y famosos de la historia antigua: La Batalla de las Termópilas.

Antecedentes de la Batalla de las Termópilas

Pongámonos un poco en situación: nos encontramos en medio de un conflicto de la edad antigua conocido como “Las Guerras Médicas”, que enfrentaban a Persas (“Medos” en griego, de ahí el término Médicas) y Griegos.

Tras la primera derrota Persa 10 años antes Jerjes I, hijo de Darío I (Derrotado en la Primera Guerra Médica en 490 a.C.) avanza sobre Grecia desde el norte con el ejército más grande reunido hasta entonces, la milicia de la Liga Griega sale a su encuentro y tiene lugar la Batalla de las Termópilas (o segunda guerra Médica).

Se cree que el ejército Persa de Jerjes estaba compuesto aproximadamente por unos 250.000 hombres, y el de la Liga Griega liderado por Leónidas aproximadamente entre 6.000 y 10.000 efectivos, dentro de los cuales se encontraba una élite minoritaria conocidos como Hoplitas (la élite guerrera espartana), cada uno de ellos contaba con 2 sirvientes elíotas además de las milicias de otras colonias griegas como Tespia o Tebas.

 

leonidas batalla de las termopilas

Leónidas, líder de Esparta.

Cifras todas ella lejanas a las leyendas y cuentos, pero que, sin embargo, no dejan de ser impresionantes para la capacidad logística de la época.

Estamos hablando de una proporción de 50/1 en número de hombres. Los persas abastecían a su inmenso ejército siguiéndolo por toda la costa con una flota hasta llegar al Peloponeso.

Desarrollo de la Batalla de las Termópilas

Antes de la batalla los griegos levantaron un muro de 2 metros de alto conocido como muro Focense que les ayudaría a resistir las acometidas persas.

La Batalla en tierra duró 2 días y finalizó con la derrota espartana tras ser rodeados por un camino oculto en las montañas del interior y que fue desvelado a los persas por el traidor Efialtes.

 

Cuando Leónidas supo que iba a ser rodeado, ordenó a la mayoría de su ejército que se retirara y se quedó con unos 1.500 hombres en total con la intención de retrasar el avance persa.

Aunque no se menciona habitualmente en los escritos también hubo batalla por mar, concretamente en el cabo de Artemisio, la flota griega avanzó con el objetivo de impedir el abastecimiento de los persas.

mapa guerras persas batalla termopilas

Mapa de la Batalla de las Termópilas. Crédito: Wikimedia

Los expertos sugieren que aunque los griegos hubieran resistido al ejército persa en el desfiladero la flota persa habría derrotado a la griega por el mar, obligando a los griegos a retirarse.

La batalla supuso un duro golpe moral al ejército de Jerjes que sufrió muchísimas bajas ante las falanges griegas a pesar de su superioridad numérica, poco útil en las Termópilas debido a su estrechez.

 

El armamento y la indumentaria Helena (largas lanzas, armaduras y escudos de bronce) era muy superior a la Persa (cuerpo descubierto, escudos de mimbre, lanzas cortas, cuchillos y arcos), esto junto con la formación militar que habían adquirido muchos griegos (especialmente los espartanos) los hizo resistir varios días.

Al finalizar la batalla los persas habían perdido en torno a 20.000 hombres.

Gracias a la gran victoria moral conseguida en este desfiladero, los griegos acabarían con las intenciones persas de conquistar Grecia derrotándolos algo más tarde en Platea, lo que se conoce como la “Tercera Guerra Médica“.

Sócrates...

Filósofo idealista de la Grecia antigua, adversario del materialismo, de las ciencias naturales y del ateísmo. El círculo aristocrático agrupado alrededor de Sócrates era el centro de la lucha ideológica y política contra la democracia de Atenas. Formaban parte de ese círculo: Platón (ver), Critias (quien después de la derrota de la democracia encabezó a los treinta tiranos de Atenas), los traidores Alcibíades y Jenofonte. Poco después de la victoria de la reacción, fue restaurado el poder democrático y Sócrates condenado a muerte por su actividad antipopular. Sócrates no dejó ninguna obra escrita, pero su doctrina se había difundido ampliamente y llegó hasta nosotros gracias a los escritos de Platón, Jenofonte y Aristófanes. Según Sócrates, el objeto de la filosofía es el de enseñar la virtud. A este efecto, es preciso conocer previamente las normas éticas generales, el bien universal, pues la virtud y el conocimiento no forman más que una unidad. El conocimiento de sí, fuente de la virtud, comienza por la duda. “Sólo sé que no sé nada”, repetía Sócrates. El método socrático tiene por objeto el descubrimiento de la “verdad” por medio de las disensiones. Proponiendo preguntas a sus interlocutores, Sócrates los llevaba a reconocer su ignorancia (“ironía”), después a adquirir conciencia de la virtud, o dicho de otro modo, ayudaba al pensamiento a “dar a luz” (“mayéutica”). La noción general del bien estaba determinada por la confrontación de una serie de casos particulares (“inducción”). Este método, que es coronado por la división de los conceptos en géneros y especies (“definición”), fue una de las fuentes de la dialéctica idealista del discípulo de Sócrates, Platón. Sócrates repudia el conocimiento de la naturaleza y consideraba que el hombre no puede acceder a él. Predicaba la teleología vulgar.

La etica de Platon...

Al igual que ocurre con los otros aspectos de su filosofía la ética no es objeto de un tratado específico en el que se aborde el tema sistemáticamente. El hecho de que muchos de los diálogos platónicos comience con alguna interrogación acerca de la virtud en general, o de determinadas virtudes en particular, muestra claramente, sin embargo, que el interés por el análisis del comportamiento humano no es algo accidental en Platón. Como hemos visto en su concepción de la ciudad ideal, el objetivo de la vida del hombre no puede reducirse a la satisfacción de sus necesidades materiales; más allá de éstas, el hombre debe ser objeto de un desarrollo completo de su personalidad, de acuerdo con las partes más elevadas de su alma, la irascible y la racional, con el fin de alcanzar una felicidad identificada con la armonía de su vida.

Justicia y ética

Si la justicia en la ciudad reside en que cada clase social haga lo que debe hacer, la justicia en el hombre residirá también en que cada parte del alma haga lo que debe. Ello implica que la vida buena para el hombre es una vida en la que se atiendan las necesidades "materiales" y "espirituales". Como vimos anteriormente la idea de que el hombre debe dar las espaldas a todo lo que signifique materia o tenga algo que ver con la corporeidad, defendida en el Fedón, no será mantenida en los diálogos posteriores, en los que el alma deja de ser considerada como una entidad simple y enfrentada al cuerpo, y pasa a ser considerada como una entidad en la que podemos distinguir tres partes diferenciadas que permiten explicar, entre otras cosas, los conflictos psicológicos de la vida del hombre, las distintas tendencias que configuran su naturaleza. El conocimiento y la satisfacción de las necesidades intelectuales deben ir acompañados de salud, moderación en el disfrute de los bienes materiales, etc., lo que pone de manifiesto hasta qué punto la idea de que Platón rechaza de un modo absoluto lo corporal es injustificada. En el Banquete, por ejemplo, podemos observar cómo a través del Eros Platón concibe el ascenso hacia las Ideas partiendo del amor a la belleza que observamos en las cosas sensibles, luego a la belleza en el ser humano, hasta alcanzar la contemplación de la Belleza en sí, que se identifica con el Bien del que nos habla en la República y que representaría el grado superior de conocimiento.

El verdadero bien del hombre, la felicidad, habrá de alcanzarse mediante la práctica de la virtud. Pero ¿qué es la virtud?. Platón acepta fundamentalmente la identificación socrática entre virtud y conocimiento. La falta de virtud no supone una perversión de la naturaleza humana; por su propia naturaleza el hombre busca el bien para sí, pero si desconoce el bien puede tomar como bueno, erróneamente, cualquier cosa y, en consecuencia, actuar incorrectamente; la falta de virtud es equivalente, pues, a la ignorancia. Sólo quien conoce la Idea de Bien puede actuar correctamente, tanto en lo público como en lo privado, nos dice Platón en la República, al terminar la exposición y análisis del mito de la caverna. Cuando alguien elige una actuación que es manifiestamente mala lo hace, según Platón, creyendo que el tipo de conducta elegida es buena, ya que nadie opta por el mal a sabiendas y adrede. En este sentido la virtud cardinal sería la prudencia, la capacidad de reconocer lo que es verdaderamente bueno para el hombre y los medios de que dispone para alcanzarlo. La dependencia con respecto al intelectualismo socrático es clara en la reflexión ética de Platón.

En la República nos habla Platón de cuatro virtudes principales: la sabiduría, el coraje o fortaleza de ánimo, la templanza y la justicia. Como hemos visto, establece una correspondencia entre cada una de las virtudes y las distintas partes del alma y las clases sociales de la ciudad ideal. La parte más elevada del alma, la parte racional, posee como virtud propia la sabiduría; pero la justicia, la virtud general que consiste en que cada parte del alma cumpla su propia la función, estableciendo la correspondiente armonía en el hombre, impone los límites o la proporción en que cada una de las virtudes ha de desarrollarse en el hombre. El hecho de que Platón tenga una concepción absoluta del Bien hace que la función de la parte racional del alma siga siendo fundamental en la organización de la vida práctica del hombre, de su vida moral.

Pitágoras...

Pitágoras nació en la isla griega de Samos y vivió aproximadamente 500 años antes de nuestra era. Visitó Egipto y probablemente Babilonia. Fundó una escuela en Samos y tras la ocupación persa se estableció en Crotone, sur de Italia, donde también fundó la hermandad pitagórica. A Pitágoras se le considera figura central, a caballo entre el mundo antiguo y el clásico. En la visión antigua del mundo eran los dioses los creadores de la realidad; existía una gran unión con el mundo, con la existencia y el paso del tiempo, con la vida y la muerte. En la visión clásica del mundo hay una implicación personal, moral con los dioses (o Dios). Lo divino se encuentra en el alma. Los fenómenos de la naturaleza se intentan explicar a través del concepto de la causalidad.La visión actual del mundo se basa en la visión clásica, y con ello, en la filosofía de Pitágoras y los otros filósofos naturales. Eacute; Estos siguen siendo en la actualidad la fuente ideal de muchos desarrollos modernos. Esto subraya lo importante que es leer e interpretar las fuentes originales en el contexto adecuado. Los antiguos textos no se deben leer como prosa o culteranismo, sino que se han de leer, comprender e interpretar desde la visión pitagórica del mundo.

Ética

La doctrina moral pitagórica se relaciona con la mística órfea. 
Resulta, sin embargo, difícil diferenciar qué provino concretamente del Orfismo y qué del Pitagorismo. 
El centro de atención lo constituía la doctrina de la transmigración de las almas (metempsicosis). br> En este sentido se obseva alguna semejanza con la doctrina del Hinduismo. 
La creencia de la transmigración de las almas implica la abstención de productos animales. 
La ética pitagórica se encuentra reflejada en los Versos Áureos.

Versos áureos de Pitagoras

Estos versos describen una forma de vida que lleva a la divinización del alma. Su autor es probablemente uno de los discípulos de Pitágoras. Los Versos Áureos se ponían en práctica en las hermandades del sur de Italia y en las más tardías comunidades pitagóricas.

Los Versos de Oro resumen la doctrina filosófica del filósofo de Samos.

1. Honra a los dioses inmortales del modo establecido por la ley.
2. Venera el juramento y también a los nobles héroes.
3. Y lo mismo a los genios subterráneos, de acuerdo con los ritos tradicionales.
4. Honra a tu padre y a tu madre así como a tus parientes.
5. Haz tu mejor amigo a quien sobresalga por sus virtudes.
6. Sé amable con tus palabras y útil con tus obras.
7. No te enojes por las faltas leves que cometan tus amigos.
8. Actúa según tus facultades, teniendo en cuenta que el poder está muy cerca de la necesidad.
9. Aprende que, por una parte, las cosas son así; y por otra, acostúmbrate a dominar lo siguiente:
10. Primero el estómago y después el sueño, el impulso sexual y la ira.
11. No cometas ninguna acción vergonzosa
12. Con otro ni a solas, porque, ante todo, te debes respetar a tí mismo.
13. Sé justo en palabras y actos
14. Y razonable y sensato en todo lo que hagas.
15. No olvides que la muerte es el destino de todos.
16. Y que es condición de la fortuna aumentar y disminuir.
17. Los sufrimientos que la suerte proporciona a los hombres proceden de los dioses.
18. Soporta tu destino sin indignarte.
19. Aunque es conveniente que corrijas este destino según tus facultades.
20. Ten presente que el destino no da más sufrimiento a los buenos.
21. De las muchas palabras que pronuncian los hombres, unas son buenas y otras malas.
22. Que ellas no te turben ni ejerzan influencia sobre ti.
23. Soporta con paciencia y dulzura la mentira.
24. Procura cumplir siempre lo que te voy a decir ahora:
25. Que nadie, ni con palabras ni con actos,
26. Te convenza de que debes hacer o decir lo que no sea mejor.
27. Reflexiona antes de cometer una accisn estulta
28. Pues es propio de los hombres decir palabras necias y ejecutar actos malos.
29. Realiza ahora lo que no pueda perjudicarte despuis.
30. Abstente siempre de lo que no conozcas.
31. Aprende todo lo necesario para que tu vida sea más feliz.
32. No conviene que descuides la salud de tu cuerpo
33. Para lo cual procurarás descubrir la justa medida en comidas, bebidas y ejercicios físicos.
34. Entiende por justa medida la que no te cause dolor.
35. Acostúmbrate a llevar una vida pura, limpia y viril.
36. Procura no hacer nada que pueda traer la envidia sobre ti.
37. No gastes insensatamente, como los que ignoran la honesta proporción de lo bello;
38. Pero tampoco seas avaro. Lo mejor en todo es la justa medida.
39. Haz lo que no te perjudique, pero reflexiona antes de obrar.
40. No permitas que el dulce sueño cierre tus ojos
41. Sin haber repasado contigo mismo lo que hayas hecho durante el día.
42. ?En qué he faltado? ?Qué he hecho? ?He omitido alguna obligación?.
43. Repasa también todas las acciones que hayas realizado,empezando por la primera y sin olvidar ninguna.
44. Repréndete si has cometido algún acto malo y recocíjate con los buenos.
45. He aqí lo que debes hacer. He aquí la tarea que reclama tu cuidado.
46. He aquí lo que debes amar. He aquí lo que te encaminará por la senda divina.
47. Antes de empezar cualquier tarea
48. Pide a los dioses que santifiquen tu esfuerzo.
49. Si pones en prácticas estas normas, conocerás los lazos que une a los dioses inmortales con los hombres mortales
50. Y aprenderás a aconocer los elementos que pasan y los que permanecen.
51. Y conocerás, como es justo que se conozca, que la Naturaleza es una y semejante en todo.
52. Y así no esperarás lo que no puede esperarse, ni habrá secreto alguno para ti.
53. Y sabrás también que los hombres padecen los males que ellos escogen
54. Porque son tan desgraciados que no ven los bienes que están a su lado.
55. Ni los oyen, porque son muy pocos los que saben librarse del mal.
56. Tal es el destino que ciega su mente. Como cilindros que ruedan
57. Van de un sitio para otro padeciendo males infinitos,
58. Impotentes para reconocer la discordia funesta que les es innata,
59. A la que no voy a provocar, sino esquivar huyendo de ella.
60. Padre Zeus; tú podrías liberar a los hombres de innumerables males,
61. Mostrando a cada uno el genio que lo guía.
62. Y en cuanto a ti, hombre, ten confianza, porque la raza de los mortales es de origen divino,
63. Y su naturaleza sagrada le revela todas las cosas.
64. Practicando lo que te ordeno, disfrutará de sus beneficios
65. Y en cuanto sea curada tu alma quedarás libre de todos los males.
66. Evita los alimentos indicados en los libros de las Purificaciones y de la Salvación del alma.
67. Sin embargo, reflexiona sobre cada cosa
68. Tomando como guía del carro de tu alma la recta razón.
69. Y una vez que te hayas liberado de tu envoltura carnal, irás al éter impalpableY serás inmortal: un dios incorrupto en vez de mortal.

LA ÉTICA EN LA HISTORIA

                                              LA ÉTICA EN LA HISTORIA

 Primeras ideas éticas: Los griegos.
 La ética en su significación de costumbre, de moral, nos lleva a pensar en la actividad del hombre, la que le es propia, que le marca, que le caracteriza, (carácter, huella, traza, marca, identidad) De la misma manera podríamos pensar en lo que le es propio al caballo o a la piedra; sin embargo, carácter y moral son algo más que lo propio, son algo exclusivo, algo que con ningún otro ser se comparte, que sólo el hombre posee. De este acto exclusivo del hombre, la filosofía en sus inicios no se ocupó en forma especial, aunque desde siempre, hizo alguna alusión a este carácter moral. Sócrates (470/469-399), filósofo ateniense, es considerado como el fundador de la filosofía moral. A diferencia de los filósofos presocráticos, quienes se preocuparon más que nada por la naturaleza, Sócrates, según Aristóteles, "no se extiende de ninguna manera al estudio de la naturaleza total, sino se mantiene tan sólo en la esfera de lo moral". No es sino hasta Aristóteles (n. en Estagira, Macedonia 384-322) que el estudio del acto moral se consideró parte de la filosofía; el estagirita llama a la ética por vez primera filosofía moral en su libro los Segundos Analíticos.